Zen-fortællinger

Der verserer en lang række korte opbyggelige fortællinger fra Zenbuddhismen. Nogle af dem fungerer også i en vestlig kontekst.

Det kan lyde tørt, men det virker som om, at buddhismens Nirvanatilstand netop er karakteriseret ved kendetegnene for primærprocesserne. Se om disse under: "Termer, psykologi."

Nedenfor følger et udvalg af Zen-fortællinger.

Mens Seisetsu var mester i Engaku i Kamakura bad han om større lokaler, da de, hvor han underviste, var overfyldte. Umezu Seibei, en købmand i Edo, besluttede at donere fem hundrede guldstykker, kaldet ryo, til opførelsen af en mere rummelig skole. Disse penge bragte han til læreren. Seisetsu sagde: "Fint. Jeg tager dem.« Umezu gav Seisetsu sækken med guld, men han var utilfreds med lærerens holdning. Man kunne leve et helt år på tre ryo, og købmanden var ikke engang blevet takket for fem hundrede. "I den sæk er der fem hundrede ryo," antydede Umezu. "Det har du fortalt mig før," svarede Seisetsu. "Selvom jeg er en velhavende købmand, er fem hundrede ryo mange penge," sagde Umezu. "Vil du have mig til at takke dig for det?" spurgte Seisetsu. "Det burde du," svarede Uzemu. Hvorfor skulle jeg det?" spurgte Seisetsu. "Det er giveren, som skulle være taknemmelig."

Tanzan og Ekido var på vandring gennem landskabet. Da de kom til et vadested ved en å, så de en smuk pige i en silkekimono, trippende frem og tilbage, uden at kunne komme over åen. "Kom her, pige," sagde Tanzan straks. Han løftede hende op i sine arme og bar hende over åen. Ekido talte ikke igen før den aften, da de nåede et tempel. Så kunne han ikke længere holde sig tilbage. "Vi munke kommer ikke i nærheden af kvinder," sagde han til Tanzan, "især ikke unge og dejlige. Du siger selv, at det er farligt. Hvorfor gjorde du det?" Tanzan svarede: "Hvad, hvem? Nåh, hende den unge kvinde? Jeg satte hende da af på den anden bred. Bærer du stadig på hende?”

Zenmesteren Hakuin blev lovprist af omgivelserne som en, der levede et rent liv.

En smuk japansk pige, hvis forældre ejede en fødevarebutik, boede i nærheden af ham. Pludselig opdagede hendes forældre, at hun var med barn. Dette gjorde dem meget vrede. Hun ville ikke bekende, hvem manden var, men hårdt presset nævnte hun til sidst Hakuin. Rasende gik forældrene til mesteren. "Aha." var alt, hvad han sagde.

Efter at barnet blev født, blev det bragt til Hakuin. På dette tidspunkt havde han mistet sit ry, hvilket ikke bekymrede ham, men han tog sig godt af barnet. Han fik mælk fra sine naboer og alt andet, den lille havde brug for. Et år senere kunne pigen ikke holde det ud længere. Hun fortalte sine forældre sandheden - at barnets rigtige far var en ung mand, der arbejdede på fiskemarkedet. Pigens mor og far gik straks til Hakuin for at bede om hans tilgivelse, undskyldte tusind gange og bad om at få barnet tilbage igen. Hakuin var villig. Da han gav barnet, var alt, hvad han sagde: "Aha.”

I Tokyo i Meiji-perioden boede der to fremtrædende lærere med modsatte personligheder. Den ene, Unsho, en instruktør i Shingon, overholdt nøje Buddhas forskrifter. Han drak aldrig vin, og han spiste heller ikke efter klokken elleve om formiddagen. Den anden lærer, Tanzan, lærer i filosofi ved det kejserlige Universitet, overholdt aldrig forskrifterne. Når han havde lyst til at spise, spiste han, og når han havde lyst til at sove om dagen, sov han. En dag besøgte Unsho Tanzan, der drak vin på et tidspunkt, hvor ikke engang en dråbe skal røre en buddhists tunge.

"Vær hilset, bror," hilste Tanzan ham. "Vil du ikke have et bæger?" "Jeg drikker aldrig!" udbrød Unsho højtideligt. "Den, der ikke drikker, er ikke engang et menneske," sagde Tanzan. "Kalder du mig umenneskelig, blot fordi jeg ikke hengiver mig til berusende væsker!" udbrød Unsho i vrede. "Hvis jeg så ikke er et menneske, hvad er jeg så?"

”En Buddha”, svarede Tanzan.

En mand, der vandrede hen over en mark, stødte på en tiger. Han flygtede, og tigeren efter ham. Da han kom til en afgrund, greb han fat i roden af en lian og svingede sig ud over kanten. Tigeren snusede til ham ovenfra. Skælvende så manden ned til det sted, langt nede, hvor en anden tiger stod og ventede på at spise ham. Kun lianen holdt ham oppe. To mus, en hvid og en sort, begyndte lidt efter lidt at gnave lianen over. Manden så et lækkert jordbær lige ved. Han holdt lianen med den ene hånd og plukkede jordbærret med den anden. Hvor sødt det smagte!

Når man går til Obaku-templet i Kyoto, ser man ordene: "Det første princip" udskåret over porten. Bogstaverne er usædvanligt store, og de, der sætter pris på kalligrafi, beundrer dem altid som et mesterværk. De blev tegnet af Kosen for to hundrede år siden. Da mesteren tegnede dem, gjorde han det på papir, hvorfra håndværkere lavede den større udskæring i træ. Da Kosen skitserede bogstaverne, var der en selvsikker elev med ham, der havde lavet flere liter blæk til kalligrafien, og som aldrig undlod at kritisere sin mesters arbejde.

"Det er ikke godt," sagde han til Kosen efter den første indsats. "Hvordan er det nu?" spurgte han efter anden gang. "Elendigt. Værre end før," udtalte eleven. Kosen skrev tålmodigt det ene ark efter det andet, indtil fireogfirs første principper var blevet samlet, stadig uden elevens godkendelse. Så da den unge mand trådte udenfor et øjeblik, tænkte Kosen: "Nu har jeg min chance for at undslippe hans skarpe øje," og han skrev hurtigt med et sind fri for distraktion: "Det første princip.« "Et mesterværk," udbrød eleven.

Da Banzan gik gennem et marked, overhørte han en samtale mellem en slagter og hans kunde. "Giv mig det bedste stykke kød, du har," sagde kunden. "Alt i min butik er det bedste," svarede slagteren. "Du kan ikke finde her noget stykke kød, der ikke er det bedste." Ved disse ord blev Banzan oplyst.

Subhuti var Buddhas discipel. Han var i stand til at forstå tomhedens styrke, synspunktet om, at intet eksisterer undtagen i dets forhold mellem subjektivitet og objektivitet. En dag sad Subhuti under et træ, i en stemning af sublim tomhed. Blomster begyndte at falde om ham. "Vi priser dig for din tale om tomhed," hviskede guderne til ham. "Men jeg har ikke talt om tomhed," sagde Subhuti. "Du har ikke talt om tomhed, vi har ikke hørt tomhed," svarede guderne. "Dette er den sande tomhed." Og blomster dalede over Subhuti som regn.

"Vores læremester plejede at tage en lur hver eftermiddag," fortalte en discipel af Soyen Shaku. "Vi børn spurgte ham, hvorfor han gjorde det, og han fortalte os: 'Jeg tager til drømmeland for at møde de gamle vismænd, lige som Konfutse gjorde.' Når Konfutse sov, drømte han om gamle vismænd og fortalte senere sine tilhængere om dem. "Det var voldsomt varmt en dag, så nogle af dem tog en lur. Vores læremester skældte dem ud. "Vi tog til drømmeland for at møde de gamle vismænd på samme måde som Konfutse," forklarede de. "Hvad var budskabet fra disse vismænd?" spurgte læremesteren. En af dem svarede: 'Vi tog til drømmeland og mødte vismændene og spurgte dem, om vores læremester kom der hver eftermiddag, men de svarede, at de da aldrig havde set den fyr.'"

Joshu begyndte studiet af Zen, da han var tres år gammel og fortsatte, indtil han var firs, da han indså Zen. Han underviste fra en alder af firs indtil han var hundrede og tyve. En elev spurgte ham engang: »Hvis jeg ikke har noget i tankerne, hvad skal jeg så gøre?« Joshu svarede: "Smid det ud." "Men hvis jeg ikke har noget, hvordan kan jeg så smide det ud?" fortsatte spørgeren. "Tja," sagde Joshu, "Så bær det ud."

Da Bankei holdt sine afsondrede uger med meditation, kom elever fra mange dele af Japan for at deltage. Under en af disse sammenkomster blev en elev taget i at stjæle. Sagen blev rapporteret til Bankei med anmodning om, at synderen blev udvist. Bankei ignorerede sagen. Senere blev eleven fanget i en lignende handling, og igen ignorerede Bankei sagen. Dette oprørte de andre elever, der udarbejdede en henvendelse, der bad om bortvisning af tyven og sagde, at ellers ville de forlade stedet i samlet trop. Da Bankei havde læst andragendet, samlede han alle foran sig. »I er vise brødre,« sagde han til dem. "I ved, hvad der er rigtigt, og hvad der ikke er rigtigt. I kan gå et andet sted hen for at lære, hvis I ønsker det, men denne stakkels broder kender ikke engang rigtigt fra forkert. Hvem vil lære ham det, hvis jeg ikke gør det? Jeg vil beholde ham her, selvom alle I andre går." Broren, der havde stjålet, stivnede. Al lyst til at stjæle var forsvundet.

Lige inden Ninakawa døde, besøgte Zen-mesteren Ikkyu ham. "Skal jeg føre dig videre?" spurgte Ikkyu. Ninakawa svarede: "Jeg kom her alene, og jeg går alene. Hvilken hjælp kan du være for mig?« Ikkyu svarede: "Hvis du tror, du virkelig kommer og går, er det din egen vildfarelse. Lad mig vise dig den vej, som man ikke kommer og ikke går på." Med sine ord havde Ikkyu afsløret stien så klart, at Ninakawa smilede og døde.

En soldat ved navn Nobushige kom til Hakuin og spurgte: "Er der virkelig et paradis og et helvede?" "Hvem er du?" spurgte Hakuin. "Jeg er samurai," svarede krigeren. "Du, en soldat!" udbrød Hakuin. "Hvilken slags hersker ville have dig som sin vagt? Du ligner en tigger." Nobushige blev så vred, at han begyndte at trække sit sværd, men Hakuin fortsatte: "Så du har et sværd! Dit våben er sikkert alt for sløvt til at skære mit hoved af." Da Nobushige trak sit sværd, sagde Hakuin: "Dette er porten til helvede!" Ved disse ord så samuraien mesterens øvelse, stak sit sværd i skeden og bøjede sig. "Dette er porten til paradiset," sagde Hakuin.

Kejser Goyozei studerede Zen under Gudo. Han spurgte: "I Zen er selve sindet Buddha. Er det rigtigt?" Gudo svarede: "Hvis jeg siger ja, vil du tro, at du forstår, men uden forståelse. Hvis jeg siger nej, modsiger jeg et faktum, som mange udmærket forstår."

En anden dag spurgte kejseren Gudo: "Hvor går den oplyste mand hen, når han dør?" Gudo svarede: "Det ved jeg ikke." "Hvorfor ved du det ikke?" spurgte kejseren. "Fordi jeg ikke er død endnu," svarede Gudo.

Kejseren holdt inde med at spørge yderligere om disse ting, som hans sind ikke kunne forstå. Så Gudo slog i gulvet med hånden som for at vække ham. 

Og kejseren blev oplyst!

En stor japansk kriger ved navn Nobunaga besluttede at angribe fjenden, selvom han kun havde en tiendedel af det antal mænd, som modstanderne havde. Han vidste, at han ville vinde, men hans soldater var i tvivl. På vejen stoppede han ved en Shinto-helligdom og sagde til sine mænd: "Når jeg har besøgt helligdommen, vil jeg kaste en mønt. Hvis det bliver krone, vinder vi; Hvis det bliver plat, vil vi tabe. Skæbnen holder os i sin hånd." Nobunaga kom ind i helligdommen og bad en stille bøn. Han kom ud og kastede en mønt. Det blev krone. Hans soldater var så ivrige efter at kæmpe, at de let vandt sejren. "Ingen kan ændre skæbnens gang," sagde hans ledsager til ham efter slaget. "Nej," sagde Nobunaga og viste en mønt, der var blevet fremstillet med krone på begge sider.

En ung kvinde blev syg og var ved at dø. »Jeg elsker dig så højt,« sagde hun til sin mand, »jeg vil ikke forlade dig. Gå ikke fra mig til nogen anden kvinde. Hvis du gør det, vil jeg vende tilbage som et spøgelse og volde dig endeløse problemer. Snart efter døde konen. Manden respekterede hendes sidste ønske i de første tre måneder, men så mødte han en anden kvinde og blev forelsket i hende. De blev forlovet for at blive gift. Umiddelbart efter forlovelsen viste et spøgelse sig hver aften for manden og bebrejdede ham for ikke at holde sit løfte. Spøgelset var også klogt. Hun fortalte ham præcis, hvad der var sket mellem ham selv og hans nye kæreste. Hver gang han gav sin forlovede en gave, beskrev spøgelset det i detaljer. Hun kunne endda gentage samtaler, og det generede manden så meget, at han ikke kunne sove. Man rådede ham til at tage sit problem til en Zen-mester, der boede tæt på landsbyen. Til sidst, i fortvivlelse, gik den fattige mand til ham for at få hjælp.

"Din tidligere kone blev et spøgelse og ved alt hvad du gør, "bemærkede mesteren. "Uanset hvad du gør eller siger, uanset hvad du giver din elskede, ved hun det. Hun må være et meget klogt spøgelse. Du bør virkelig beundre et sådant spøgelse. Næste gang hun dukker op, skal du forhandle med hende. Fortæl hende, at hun ved så meget, at du ikke kan skjule noget for hende, og at hvis hun kan svare dig på ét spørgsmål, lover du at bryde din forlovelse og forblive enlig. "Hvad er det for et spørgsmål, jeg skal stille hende?" spurgte manden. Mesteren svarede: "Tag en stor håndfuld sojabønner og spørg hende nøjagtigt, hvor mange bønner du holder i hånden. Hvis hun ikke kan fortælle dig det, vil du vide, at hun kun er et fantasifoster og ikke længere vil genere dig.

Den næste nat, da spøgelset dukkede op, smigrede manden hende og fortalte hende, at hun jo vidste alt.

"Bestemt," svarede spøgelset, "og jeg ved, at du besøgte den zenmester i dag." "Og da du ved så meget," sagde manden, "fortæl mig så, hvor mange bønner jeg holder i denne hånd!"

Der var pludselig ikke længere noget spøgelse til at besvare spørgsmålet.

Zen-mesteren Mu-nan havde kun en arvtager. Hans navn var Shoju. Efter at Shoju havde afsluttet sit studie af Zen, kaldte Mu-nan ham ind på sit værelse. "Jeg er ved at blive gammel," sagde han, "og så vidt jeg ved, Shoju, er du den eneste, der vil fortsætte denne lære. Her er en bog. Det er gået i arv fra mester til mester i syv generationer. Jeg har også tilføjet mange punkter i overensstemmelse med min forståelse. Bogen er meget værdifuld, og jeg giver den til dig som tegn på din arvefølge." "Hvis bogen er så vigtig, må du hellere beholde den," svarede Shoju. "Jeg modtog din Zen uden at skrive og er tilfreds med den, som den er." "Det ved jeg," sagde Mu-nan. "Alligevel er dette værk blevet båret fra mester til mester i syv generationer, så du kan beholde det som et tegn på at have modtaget undervisningen. Her." De to talte tilfældigvis ved et kulbækken. I det øjeblik Shoju fik bogen i sine hænder, stak han den ind i de flammende kul. Han havde ingen lyst til ejendele. Mu-nan, der aldrig havde været vred før, råbte: "Hvad er det, du gør!" Shoju råbte tilbage: "Hvad er det, du siger!"

Sozan, en kinesisk Zen-mester, blev spurgt af en studerende: "Hvad er den mest værdifulde ting i verden?" Mesteren svarede: "Hovedet af en død kat." "Hvorfor er hovedet af en død kat den mest værdifulde ting i verden?" spurgte eleven. Sozan svarede: "Fordi ingen kan nævne prisen."

En Zen-studerende kom til Bankei og klagede: "Mester, jeg har et voldsomt temperament. Hvordan kan jeg helbrede det?" "Du har noget meget bemærkelsesværdigt," svarede Bankei. "Lad mig se, hvad du har." "Lige nu kan jeg ikke vise dig det," svarede den anden. "Hvornår kan du vise mig det?" spurgte Bankei. "Det opstår uventet," svarede eleven. "Så," konkluderede Bankei, "kan det ikke være din egen sande natur. Hvis det var, kunne du vise det til mig når som helst. Da du blev født, havde du det ikke, og dine forældre gav det ikke til dig. Tænk over det."

En mægtig krigerfyrste kom til en zen-mester og krævede: ”Forklar mig Zen i to sætninger!”

Mesteren sagde: ”Spis, når du er sulten. Sov, når du er træt.”

Da Yamaoka Tesshu, som ung studerede Zen, søgte han den ene mester efter den anden. Han opsøgte Dokuon af Shokoku. Han ville vise, hvor langt han var nået og sagde: "Sindet, Buddha og sansende væsener eksisterer i virkeligheden ikke. Fænomenernes sande natur er tomhed. Der er ingen erkendelse, ingen vildfarelse, ingen vismand, ingen middelmådighed. Der er intet at give og intet at modtage." Dokuon, der røg stille, sagde intet. Pludselig slog han Yamaoka hårdt med sin bambuspibe. Dette gjorde den unge mand ophidset. "Hvis intet eksisterer," spurgte Dokuon, "hvor kom da denne vrede fra?"

Ikkyu, Zen-mesteren, var meget opvakt selv som dreng. Hans lærer havde en dyrebar tekop, en sjælden antikvitet. Ikkyu kom til at slå denne kop itu og var helt rådvild. Da han hørte sin lærers fodtrin, holdt han stykkerne af koppen bag ryggen. Da mesteren dukkede op, spurgte Ikkyu: "Hvorfor skal folk dø?" "Det er naturligt," forklarede den ældre mand. "Alt skal dø og har sin egen tid at eksistere i." Ikkyu, holdt den knuste kop frem og sagde: "Det var tid for din kop at dø."

Bassui skrev følgende brev til en af sine disciple, som snart skulle dø: "Essensen af dit sind er ikke født, så det vil aldrig dø. Det er ikke en eksistens, som er forgængelig. Det er ikke en tomhed, som blot er et tomrum. Det har hverken farve eller form. Det nyder ingen fornøjelser og lider ingen smerter." "Jeg ved, du er meget syg. Som en god Zen-studerende står du over for den sygdom med åbent sind. Du ved måske ikke bestemt, hvem der lider, men spørg dig selv: Hvad er essensen af dette sind? Tænk kun på dette. Du behøver ikke mere. Ønsker intet. Dit endeligt, som er uendeligt, er som et snefnug, der opløses i den rene luft."

Nan-in, en japansk mester fra Meiji-perioden (1868-1912), modtog en universitetslærer, der kom for at forhøre sig om Zen. Nan-in serverede te. Han fyldte gæstens kop til randen og fortsatte derefter med at hælde. Læreren så, at det løb over og kunne til sidst ikke holde sig tilbage. "Den er overfyldt. Der kan ikke være mere i koppen! "Lige som denne kop," sagde Nan-in, "er du fuld af dine egne meninger og spekulationer. Hvordan kan jeg vise dig Zen, medmindre du først tømmer din kop?"

En mand opsøgte en zenmester og bad om råd for alle sine problemer.

Mesteren svarede: "Hvis du kan gøre noget ved det, hvorfor så bekymre sig? Hvis du ikke kan gøre noget ved det, hvorfor så bekymre sig?"